Crédit photo -- Pascal Lautier
Le sikhisme réunit aujourd’hui plus de 20 millions de fidèles ou devrions nous dire de « sikh », des disciples. Et qu’importe la race, la nationalité, la caste ou encore le sexe de ses fidèles, cette religion est marquée par sa lutte contre les discriminations raciales et sociales. Très reconnaissables, les disciples ont les cheveux enveloppés dans un turban et une barbe longue pour montrer leur résistance aux persécutions des musulmans et des hindous au XVIIe siècle. Ils se distinguent aussi des autres par leurs noms : Singh (qui signifie « lion ») pour un homme, et Kaur (« princesse ») pour une femme.
Fils d’hindous, le Gurû Nânak, est né dans une famille de caste marchande, près de Lahore au Pakistan. En contact permanent avec l’hindouisme comme l’Islam, il n’en est pas moins convaincu ni converti bien que fasciné par la spiritualité. Il voit la religion comme un moyen d’unir les hommes. Au cours d’un voyage spirituel qui a duré 20 ans, il a parcouru l’Inde, le Népal, le Tibet, le Sri Lanka, pour ensuite se rendre à la Mecque, en Perse, et en Afghanistan. À son retour, le Gurû Nânak fonde Kartarpur « la ville du créateur », réunissant une communauté où « il n’y a ni musulman ni hindou », en Punjabi, sur la rive droite du fleuve Ravi dans l’actuel Pakistan.
Le Gurû Nanak fonde la philosophie sikhe après une révélation de Waheguru (Dieu). Véritable enseignement spirituel, né à l’intérieur du courant hindouiste de la « bahkti » (dévotion), le gourou réunit, autour de lui, des disciples n’adorant qu’un seul Dieu suprême et absolu qui représente la Vérité. Un dieu créateur qui est à l’origine de l’espèce humaine, sur Terre non pas à la suite du péché originel, mais pour « se réaliser » à l’aide des principes sikhs.
Fils d’hindous, le Gurû Nânak, est né dans une famille de caste marchande, près de Lahore au Pakistan. En contact permanent avec l’hindouisme comme l’Islam, il n’en est pas moins convaincu ni converti bien que fasciné par la spiritualité. Il voit la religion comme un moyen d’unir les hommes. Au cours d’un voyage spirituel qui a duré 20 ans, il a parcouru l’Inde, le Népal, le Tibet, le Sri Lanka, pour ensuite se rendre à la Mecque, en Perse, et en Afghanistan. À son retour, le Gurû Nânak fonde Kartarpur « la ville du créateur », réunissant une communauté où « il n’y a ni musulman ni hindou », en Punjabi, sur la rive droite du fleuve Ravi dans l’actuel Pakistan.
Le Gurû Nanak fonde la philosophie sikhe après une révélation de Waheguru (Dieu). Véritable enseignement spirituel, né à l’intérieur du courant hindouiste de la « bahkti » (dévotion), le gourou réunit, autour de lui, des disciples n’adorant qu’un seul Dieu suprême et absolu qui représente la Vérité. Un dieu créateur qui est à l’origine de l’espèce humaine, sur Terre non pas à la suite du péché originel, mais pour « se réaliser » à l’aide des principes sikhs.
Entre l’Inde et le Pakistan : dix gurû, 5 « K »
Avant de mourir, le Gûru Nânak avait désigné son successeur. Véritables exemples de spiritualité, neuf gurû se sont succédés après lui, pour mener la communauté jusqu’en 1708. C’est le dixième gourou, Gobind Singh, qui décida qu’il serait le dernier, l’autorité religieuse passant désormais par la communauté religieuse sikhe rassemblée et par le texte sacré composé des écrits des cinq premiers gourous. Comme toute religion, le sikhisme trouve son enseignement réuni dans un livre sacré appelé l’Adi Granth.
Chaque gourou a mis sa pierre à l’édifice, comme le cinquième, Arjun Dev, qui donna au peuple sikh son lieu saint, le Temple d’Or situé à Amritsar. Le dixième et dernier gurû, Gobind Singh, introduit un rite d’initiation sikh, garantissant l’entrée dans le « khalsa » (« les purs »), imposant aux hommes de respecter les « 5K », les cinq signes distinctifs des sikhs : le port du kirpan, une dague à double tranchant en rappel au devoir et au sacrifice pour ce qui est juste ; le Kesha, le port traditionnel en permanence du Pagri (un turban) pour envelopper les cheveux longs ; le Kangha (le peigne) ; le Kara (un bracelet d’acier) et le Kaccha (le caleçon court). Une fois les cinq premiers sikhs baptisés, les « cinq Bien Aimés » baptisèrent ensuite le gourou pour la première fois dans l’Histoire des religions.
Du XVIIIe siècle jusqu’à l’Indépendance de l’Inde en 1947, l’Histoire de la communauté sikhe est marquée par les révoltes et les conflits armés. C’est le dernier gourou qui a mené les sikhs à prendre les armes contre les Moghols pour mettre un terme à leurs persécutions. « Lorsque tous les autres recours ont été épuisés, alors il est parfaitement juste de tirer l’épée ». Bien implanté dans le Pendjab, l’islam est menacé d’être surpassé par cette religion naissante dans une région sous domination moghole. Dès la fin du XVIIe siècle, le pacifisme, pourtant de mise avec le Gurû Nânak, est abandonné pour laisser place à un engagement armé.
Replié dans les montagnes du Pendjab depuis 1716, le maharaja Ranjit Singh décide de s’atteler à la création d’un état indépendant sikh sur ces terres, en 1750. Un État autonome, mais qui a existé seulement le temps d’un demi-siècle, jusqu’à ce que les colons britanniques décident d’annexer ce territoire. En 1919, les Anglais finissent par commettre l’irréparable, massacrant des fidèles dans le Temple d’Or, haut lieu du sikhisme, obligeant les sikhs à mettre un terme à leur coopération. Les persécutions se sont accélérées pendant la guerre d’indépendance de l’Inde : de nombreux sikhs furent tués, emprisonnés ou encore torturés. Lorsque finalement l’Inde accède à l’indépendance en 1947, la partition de l’Empire n’épargne pas le territoire sikh puisque le Pendjab se retrouve divisé entre l’Inde et le Pakistan. Dès 1966, le Pendjab Indien est à nouveau divisé en trois : l’Himachal Pradesh, l’Haryana, et le Pendjab, à majorité sikhe.
Les revendications indépendantistes, notamment d’une branche fondamentaliste sikhe, ont donné lieu, en 1984, à une répression violente et meurtrière de l’armée indienne dans le Temple d’Or. Indira Gandhi, alors Première Ministre, a payé le prix fort : par vengeance, elle a été assassinée par deux sikhs, membres de son groupe de gardes du corps. Quatre jours de massacres s’en suivirent à Dehli avec un lourd bilan de 3000 morts.
Chaque gourou a mis sa pierre à l’édifice, comme le cinquième, Arjun Dev, qui donna au peuple sikh son lieu saint, le Temple d’Or situé à Amritsar. Le dixième et dernier gurû, Gobind Singh, introduit un rite d’initiation sikh, garantissant l’entrée dans le « khalsa » (« les purs »), imposant aux hommes de respecter les « 5K », les cinq signes distinctifs des sikhs : le port du kirpan, une dague à double tranchant en rappel au devoir et au sacrifice pour ce qui est juste ; le Kesha, le port traditionnel en permanence du Pagri (un turban) pour envelopper les cheveux longs ; le Kangha (le peigne) ; le Kara (un bracelet d’acier) et le Kaccha (le caleçon court). Une fois les cinq premiers sikhs baptisés, les « cinq Bien Aimés » baptisèrent ensuite le gourou pour la première fois dans l’Histoire des religions.
Du XVIIIe siècle jusqu’à l’Indépendance de l’Inde en 1947, l’Histoire de la communauté sikhe est marquée par les révoltes et les conflits armés. C’est le dernier gourou qui a mené les sikhs à prendre les armes contre les Moghols pour mettre un terme à leurs persécutions. « Lorsque tous les autres recours ont été épuisés, alors il est parfaitement juste de tirer l’épée ». Bien implanté dans le Pendjab, l’islam est menacé d’être surpassé par cette religion naissante dans une région sous domination moghole. Dès la fin du XVIIe siècle, le pacifisme, pourtant de mise avec le Gurû Nânak, est abandonné pour laisser place à un engagement armé.
Replié dans les montagnes du Pendjab depuis 1716, le maharaja Ranjit Singh décide de s’atteler à la création d’un état indépendant sikh sur ces terres, en 1750. Un État autonome, mais qui a existé seulement le temps d’un demi-siècle, jusqu’à ce que les colons britanniques décident d’annexer ce territoire. En 1919, les Anglais finissent par commettre l’irréparable, massacrant des fidèles dans le Temple d’Or, haut lieu du sikhisme, obligeant les sikhs à mettre un terme à leur coopération. Les persécutions se sont accélérées pendant la guerre d’indépendance de l’Inde : de nombreux sikhs furent tués, emprisonnés ou encore torturés. Lorsque finalement l’Inde accède à l’indépendance en 1947, la partition de l’Empire n’épargne pas le territoire sikh puisque le Pendjab se retrouve divisé entre l’Inde et le Pakistan. Dès 1966, le Pendjab Indien est à nouveau divisé en trois : l’Himachal Pradesh, l’Haryana, et le Pendjab, à majorité sikhe.
Les revendications indépendantistes, notamment d’une branche fondamentaliste sikhe, ont donné lieu, en 1984, à une répression violente et meurtrière de l’armée indienne dans le Temple d’Or. Indira Gandhi, alors Première Ministre, a payé le prix fort : par vengeance, elle a été assassinée par deux sikhs, membres de son groupe de gardes du corps. Quatre jours de massacres s’en suivirent à Dehli avec un lourd bilan de 3000 morts.
La doctrine sikhe
Le sikhisme se rapproche plus de l’hindouisme que de l’islam, puisqu’il retient les théories hindoues du karma et de la réincarnation. Même si, le fondement du sikhisme se rapproche de la religion musulmane par le monothéisme. Avoir foi en un seul Dieu, qui représente la Vérité, apprendre à lire et à comprendre le Gurmukhi, ou encore protéger les pauvres, faibles et opprimés en s’opposant à l’injustice sont des principes forts de la religion sikhe.
Les disciples sikhs sont invités à mener une vie vraie, c’est-à-dire intègre, honnête et soumis à la parole de Dieu pour avoir une chance de parvenir à la « mukti », la « libération ». Avoir une vie en conformité avec ses croyances passe d’abord par des habitudes de vie et alimentaires saines : l’alcool, le tabac ou encore les jeux de hasard sont proscrits. En menant une vie de partage et d’échange, le sikh peut alors espérer atteindre le but suprême de son existence, devenir « sachiar » autrement dit se « réaliser par soi-même ». Levés aux aurores, ils méditent sur la Parole de Dieu. Ni idoles, ni déesses, seulement Dieu, présent en toutes choses. « Je suis Lui, moi-même je suis Dieu ». La majorité des sikhs se trouve encore aujourd’hui au Pendjab, sur leur terre d’origine.
Les disciples sikhs sont invités à mener une vie vraie, c’est-à-dire intègre, honnête et soumis à la parole de Dieu pour avoir une chance de parvenir à la « mukti », la « libération ». Avoir une vie en conformité avec ses croyances passe d’abord par des habitudes de vie et alimentaires saines : l’alcool, le tabac ou encore les jeux de hasard sont proscrits. En menant une vie de partage et d’échange, le sikh peut alors espérer atteindre le but suprême de son existence, devenir « sachiar » autrement dit se « réaliser par soi-même ». Levés aux aurores, ils méditent sur la Parole de Dieu. Ni idoles, ni déesses, seulement Dieu, présent en toutes choses. « Je suis Lui, moi-même je suis Dieu ». La majorité des sikhs se trouve encore aujourd’hui au Pendjab, sur leur terre d’origine.